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吸收其他民族的文化，有一个积极的选择过程，去其糟粕，求其精华，因而最为有效。学校教育的对象主要是青年一代，他们容易接受新的观念和文化模式。这种心理优势对吸收和融合外民族文化是极为有利的。

教育，使各民族文化得以相互吸收、融合和创造更新，有利于人类文化的发展、繁荣。

(五) 相关资料

1.传统文化的特点

传统文化是民族的。传统文化作为社会历史范畴，体现了各民族文化自身发展的特殊性，代表着几千年来中华民族文化思想和实践的积淀，反映了各民族的民族性格、生活准则、生存智慧、处世方略，表现出各民族的民族精神和文化类型。传统文化是各民族屹立于世界民族和文化之林的根基，是使各民族历经磨难而生生不息的力量源泉，从根本上讲，传统文化作为价值系统，只要该民族存在，就不可能消失，如果丧失了，也就丧失了民族自立的基础。

传统文化是时代的。人类文化具有从传统到现代转变的适应性。传统文化几千年的发展，从来都表现为从源到流的过程，从发展趋势来看是不断地向着现代化演变的过程。实际上，一切前现代文明尤其是其精神因素，不可能不具有超越时空的价值和意义。从已经实现现代化的国家来看，对传统文化现代价值的开掘是其文化现代化建设的一个必要环节。

传统文化是历史的。传统文化总是与一定的政治经济制度和社会制度紧紧相联系的。例如，从生产方式来看，中国传统文化属于自给自足的自然经济，是农业文明的产物;在经济基础层面，它建立在封建私有制基础上;在上层建筑层面，它突出伦理和政治功能，与封建社会别尊卑明贵贱的等级制度相联系。因此，它在中国近现代历程中的作用和影响，有积极的一面，也有消极的一面，具有历史局限性。

总而言之，传统文化是民族的，因而是必须予以继承和发扬的;传统文化是时代的，因而是不断发展和进化的;传统文化是历史的，因而又必须予以批判和创新。

2.中国传统文化的特点

中国传统文化是中华民族几千年来在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等共同作用下形成的。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在于中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之_内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。中国传统文化主要有以下四大特点。

一是中国传统文化具有强大的延续力。纵观世界上各个主要的古老文明，大都发生过中断和衰落，有些业已退出历史舞台，成为博物馆中的陈列物，唯独中国文化既未中断过，也未停止过，它一脉相承直到今天。虽然在历史上，中国也曾遭异族入侵，但军事征服的

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结果，不是被征服者的文化毁灭，而是征服者的文化皈依和文化进步。这种强大的生命延续力，是中国文化的一个重要特征。

二是中国传统文化是一种农业型的文化。中国处于一个半封闭状态的大陆性地域，黄河、长江两大河流形成的冲积平原，为中华先民从事农业生产提供了极为有利的条件。从而也决定了中国传统文化与西方地中海沿岸民族的海洋文化以及中亚、西亚游牧民族的草原文化的不同。长期以来，中华民族在这块肥沃的土地上繁衍生息，日出而作，日落而息，凿井而饮，躬耕田畴，世世代代从事简单的农业再生产，因之也铸就了中国传统文化的农业型物态特征。这种形态的文化，不仅在意识形态上使得中国先民形成了重农、尚农的思想，而且在社会心理和行为方式上也产生了深刻影响。安土乐天、求真务实、循环往复、恒久不变等在长期的农业社会环境下孕育的社会心理和观念形态，渗透到传统文化的方方面面。

三是中国传统文化是一种开放型的文化。检视整个中国文化发展史，我们可以看到，中国传统文化之所以能够绵绵不绝，源远流长，正在于它在受到异己文化的挑战时，总是能够积极地吸纳和融合异己文化，而不是盲目地排斥或穷于应付。一方面，它总是居高临下地把异己文化因素认同于自身体系，要求异己文化俯我就范，以自身固有的思想、观念和心理定势为框架，来解释、消融、改造异己文化因素，在对异己文化的涵濡蕴育中模糊对方的本来面目，最终使其中国化;另一方面，中国文化在改变消融异己文化的过程中，又尽量吸收和消化异己文化的养料，来补充自己，丰富自己，使自己获得新的发展生机和活力。所以，在中国文化史上，源于印度的佛教就有过中国化的过程，中国文化也曾吸收佛教的内容而进一步发展。

四是中国传统文化是一种“和”文化。这种“和”文化主要包括人自我身心的和谐、人与人的和谐以及人与自然的和谐三方面的内容。在中国古人看来，要实现人与自然、人与人的和谐，就必须提高每个社会成员的道德修养。而要提高个人的道德修养，有赖于个体的人格完善，有赖于个体的身心和谐发展。因而他们主张要妥善处理义与利、精神追求与物质追求的关系，做到见利思义，合生取义。只要自己道德提高了，就能在人际交往中，严责于己，宽以待人，不迫人从己，“尊贤而容众，嘉善而矜不能”，尽可能同各种人建立融洽的关系。每个社会成员道德高尚，人类社会和谐，那么人类与自然也就和谐相处了。

3.传统文化在社会主义现代化建设中的作用

中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提，只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬民族的优秀文化传统，既是中国特色社会主义现代化建设的题中应有之义，又是建设中国特色社会主义现代化的客观要求。

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传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发国民的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于增强民族凝聚力、向心力，具有不可估量的作用。而蕴含在传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神就越强烈。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如刚毅奋进、积极进取的人生态度，“天下为公”、“世界大同”的理想精神，各族一家、协和万邦的宽容精神，忧国忧民、献身祖国的爱国精神，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的博大胸怀等这些中华民族文化的精华，在市场经济的负效益冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感。

传统文化的精华可以抑制市场经济的“负效应”，弘扬社会主义文化。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驱动的经济。与其他事物一样，它具有双重性：市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由，产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如何消除这种影响呢?一条行之有效的途径就是进行优秀传统文化教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀：社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。以此为价值取向，中国传统文化历来否定和批判“一己私利”，肯定和赞扬“天下之利”，倡导为国家、民族“夙夜在公”、“以公灭私”和“国而忘家，公而忘私”的思想，而视为一己之私利而置天下之利于不顾的人为“贼臣”、“贼民”和“小人”。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。将群体精神注入社会主义的集体主义之中，对正确价值取向的确立无疑将起到举足轻重的影响。

三、教学建议

(一) 教学提纲

第四课 文化的继承性与文化发展

一、传统文化的继承

1.传统文化面面观

(1) 传统文化具有继承性

(2) 传统习俗是传统文化的基本形式之一

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(3) 传统建筑是展现传统文化的重要标志

(4) 传统文艺是传统文化的重要组成部分

(5) 传统思想对传统文化的重要影响

2.传统文化在今天

(1) 传统文化具有相对稳定性

(2) 传统文化具有鲜明的民族性

(3) 传统文化的双重作用

3.取其精华，去其糟粕

(1) 正确对待传统文化的影响

(2) 对待传统文化的正确态度

二、文化在继承中发展

1.同一过程的两个方面

(1) 文化继承与发展统一性

(2) 推陈出新，革故鼎新，成为自觉的文化传承者和享用者

2.影响文化发展的重要因素

(1) 社会制度的更替对文化发展的影响

(2) 科学技术对文化发展的影响

(3) 思想运动对文化发展的影响

3.教育在文化传承中

(1) 教育是人类特有的传承文化的能动性活动

(2) 教育在文化传承中发挥着越来越重要的作用

(二) 课时安排

2课时。

(三) 教学过程设计

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