(2)佛教塑像。西汉以后汉中泥塑进入多面发展时期。特别是东汉末年，张鲁割据汉中，推行“五斗米道”，建立政教合一政权，至此汉中道教兴盛，全市大量兴建道观，塑神像风气浓厚，社会上也应运出现了许多以塑像为谋生手段的泥塑艺人，这直接促进了泥塑偶像的需求。本市佛教盛于隋唐。净明寺、草堂寺、宝峰禅寺、万寿寺、金华寺都是现今遗存的佛教建筑。佛教的盛行为汉中泥塑进一步提供了广阔的发展空间，极大地吸引刺激了泥塑艺人的创作热情。汉中城固文化馆文物库房收藏的本县唐代墓葬出土的“三彩陶俑”、“三彩陶瓶”等器物造型精美，设计巧妙，大大超出前代水平，是汉中民间泥塑技艺高度发展的实物见证。

(3)玩具。宋代以后，小巧的泥塑玩具逐步发展起来。逢各种节庆或庙会之时，专门从事泥塑制作的艺人们便会流连于市井兜售泥偶，供小孩儿玩耍。除十二生肖外，各种顽童形象居多，造型重整体而不拘小节，设色随意活泼，具有浓厚的乡土气息。

(4)戏曲人物。在泥塑造型中，除了为佛寺膜拜塑像外，还有大量的戏曲人物出现，大都是吸取了各类戏曲故事的情节而创造的人物形象。“民国3年(1914)始有京剧班社”，秦腔于“明万历年间传入汉中”，汉剧于清咸丰年间、话剧于民国16年(1927)传入，农闲、节日都有演出活动，观赏戏曲也成为当时社会的一种时尚。为了顺应这种时尚，泥塑艺人们端倪各类戏曲，浓缩戏文精华，模仿戏曲中的着装和扮相的造型应运而生。和观看戏曲演出相比，民间泥塑所表现的戏文故事更浅显易懂、更直观，且可长久观赏。这不仅表达了人们对文化的渴求，也明确传达了艺人个人对善恶美丑的坚定判断。

(5)中共十一届三中全会后，佛教活动逐渐恢复，汉中民间泥塑也稍有起色。以李昌吉为代表的汉中泥塑艺人又博来众长，将绘画理念和泥塑技艺巧妙结合，创作的仙佛塑像千变万化、维妙维肖、栩栩如生、奇踪异状、无一雷同，逐渐形成了汉中地区民间泥塑独特的风格。

二、汉中泥塑的生存现状

汉中泥塑经历了漫长的发展和成熟期，从源人殉葬到佛像膜拜，再到供人们玩赏的“耍货”，其形态的演变随着社会的变迁而变化着。随着工业社会的到来，手工艺逐渐退出历史舞台，人们的精神追求呈现多元化，泥塑不再受到重视，泥塑艺人也不再受到人们的尊崇，由此泥塑业开始衰退，传承乏人。工业的急剧发展，生产力的迅速提升，充斥人们眼球的是越来越多程式化、批量化的生活产品，在提升生活水平的同时却埋没了一项传统的民间艺术。其发展前景不容乐观，因为现在我们几乎没有在市面上见过汉中的传统泥塑了，只有在汉台博物馆或周边各县级博物馆有古时的泥俑、塑像陈列。偶尔在新建的旅游景点也会看见泥塑以各种历史人物或贫民的造型出现在陈列的橱窗里，又或是在寺院内看见翻新的泥塑神像，因为民俗民风的改变是消除迷信思想，但是允许各种宗教信仰的存在，所以泥塑得以这种形式继续出现在现代生活中。如：汉中勉县武侯墓内，宽敞、庄严的大殿神台上，诸葛亮塑像独坐其中，仍旧保持着他的一贯装扮，羽扇、纶巾、道袍、皂靴，神态淡然。坐像后面的墙壁上绘有家喻户晓的历史故事，再现历史长河中的精彩一幕。南北厢房和南院的道观中，展示着“一代智星诸葛亮”的大型泥塑雕像，通过“崛起荆州”、“治理西蜀”、“北伐风云”这三大主题，展现了诸葛亮一生经历的重大政治、军事事件。不过，与大殿的泥塑相比，这些泥塑就显得不那么精致了。无论是从造型、气势上，还是色彩描画上来看均不拘细节、略显浮躁：人物神态、举手投足都没有深入刻画，赋色也是草草了事。不知是否为了开发旅游，为了扩展武侯墓的展示空间和内容而仓促完工。我想，这也许是受了商品社会的影响吧，过去在面对大地、山村的封闭生活中，人们的心是朴实的、诚恳的、平静的，他们做出的物品自然也是健康的、正直的，而不会昧着良心去追求各种利益。

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